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L’homme, la femme et le cosmos
Malgré
leur apparente simplicité, les poèmes appartenant au répertoire andalou
algérien reflètent une conception très particulière des rapports amoureux. Les
hommes (en tant qu’amants) sont invités
à participer à l’élan vital de la nature et à la symphonie du
cosmos. Cette exhortation leur est
adressée par les créatures animées et inanimées appartenant à tous
les niveaux de la création. Une lecture attentive permet d’établir une
« échelle cosmologique » des principaux éléments qui participent à
l’univers amoureux et bachique.
- Au plan terrestre : les parterres de fleurs, les canaux et cours d’eau, les arbres, les collines, les montagnes…
- Au plan intermédiaire : les oiseaux, la brise, le vent, les nuages, la pluie….
- Au plan céleste : le soleil, la lune, les étoiles…
Mais c’est la
femme qui apparaît comme la créature réunissant en elle toute la nature, tout
le cosmos et même les créatures du Paradis :
Yaqûlûna fî l-bustâni husnun wa
bahdjatun…
wa in shi’ta an talqâ al-mahâsina
kulla-hâ
fa-fî wadjhi man tahwâ djamî‘u l-mahâsini
On dit que charme, beauté et joie de
vivre
Se trouvent dans le jardin...
Mais si tu désires profiter de toutes ces
merveilles,
C’est dans le visage de celui que tu
aimes,
Que tu les trouveras.
Sur son front ou
son visage resplendissent
tous les astres : soleil, lune et étoiles.
Toi dont le charme est sans pareil :
Ô croissant de lune, par une nuit
obscure,
Luisant au sein d’un nuage,
Tes rayons sont couleur d’or.[1]
La délicatesse
de sa démarche et la beauté de ses yeux évoquent celles des gazelles et des
faons :
Ô toi qui as le regard de gazelle,
dis-moi
Es-tu un être humain ou bien un
ange ?[2]
Sa
taille élancée, fine et souple est comparée aux rameaux du saule et on admire
la couleur des roses sur ses joues. Ses yeux ont la noirceur envoûtante de ceux
des houris et les perles les plus rares sont dans sa bouche. Son haleine exhale
les parfums les plus exquis et l’amant déguste sur ses lèvres des boissons
paradisiaques. Enfin des fruits aux formes parfaites poussent sur sa poitrine.
Les
poètes andalous et leurs successeurs ont ainsi concentré dans le corps de la
femme un univers miniature avec ses minéraux, végétaux et animaux. Ils y ont
uni aussi les plaisirs du monde terrestre aux délices du Paradis promis aux
bienheureux dans l’au-delà. Par leur poésie, les washshâhûn tentent de réintégrer, avant l’heure, le
Paradis d’où l’homme a été chassé à l’aube de la Création. L’expérience de
l’amour est celle qui permet aussi à l’amant de saisir la multiplicité des
apparences dans la réalité unique de l’Aimé. Un seul poète serait trop
impuissant à donner à voir et à savourer toute cette beauté et ce bonheur.
Cette poésie parvenue jusqu’à nous de manière anonyme est avant tout une oeuvre
collective. Chaque individu y a apporté sa contribution dans la quête humaine
d’absolu.
L’amour : entre délices et souffrances
Pour nommer ce sentiment qu’on appelle l’amour la langue
arabe a forgé une longue liste de vocables :‘ishq, hawâ, wadd, sabb,
hiyâm et
shaghaf, mais
aussi djunûn, walah, tatayyum, law‘a, wajd et kalaf . À chaque terme est sensé correspondre
un état amoureux particulier. Ainsi l’ignorance d’un terme n’a pas que des
conséquences littéraires mais une incidence plus profonde, car ignorer un mot
c’est être amputé d’une couleur ou d’un parfum de l’amour. À l’inverse, l’être
amoureux à qui l’expérience révèle une émotion inédite est en devoir de
chercher le mot qui dépeint exactement ce qu’il ressent. Pour ce faire, il
dispose de racines à partir desquels il peut forger le terme qui se rapproche
le plus de la réalité vécue.
L’examen
des textes chantés de nos jours amène à faire un constat sans équivoque :
le vocabulaire amoureux s’est réduit de façon dramatique si l’on ne considère
que les formes substantivées. Cependant l’expression de ces états passe depuis
une certaine époque par d’autres voies rhétoriques que celles qu’empruntaient
les Anciens : paraphrases, métaphores, et comparaisons.
Dans
cette poésie, l’amour se décline sous ses deux aspects : il est dans l’union
comme il est dans la séparation. Le narrateur principal est très souvent un
amant qui sait apprécier la douceur comme l’amertume de l’amour ainsi que le
proclame al-Kumayt ibn Zayd.
Al-hubbu fî-hi halâwat-un wa marârat-un
w-al-hubbu fî-hi shaqâwat-un
wa na‘îmun.[3]
L’amour est douceur et amertume
L’amour est infortune et
félicité.[4]
Les
thèmes de l’union et de la séparation sont traités selon des combinaisons
diverses. L’ingéniosité des poètes andalous réside dans leur capacité à
présenter des variations infinies de situations à partir de canevas très
simples :
-
L'amant qui
a connu le bonheur de l'union est ensuite séparé de sa bien-aimée ;
-
L’amant qui
a longtemps souffert de l’absence de l’être aimé, est finalement gratifié de la
visite de celle qu’il désire;
-
L’amant
souffre de l’indifférence de celle qui l’a envoûté et qui ne daigne pas
répondre à ses avances.
-
L’amant,
qui goûte aux délices de l’union, redoute au coeur même de son bonheur, les
risques d’une séparation.
Pour
commencer, la séparation comme l’union ne se présente jamais sous le même
aspect dans la bouche de l’amant qui en fait part. Elles sont aussi originales
que peuvent l’être des expériences individuelles, toujours inédites, parfois
presque indicibles. C’est la raison pour laquelle le poète a parfois recours à
des métaphores excessives :
Al-bu‘du Djahîm wal-qurbu Djanna
L’éloignement
est un enfer et l’union un paradis.
La
souffrance due à la séparation mine totalement l’être de l’amant éperdu. Il
perd le goût de la nourriture et le sommeil le fuit. Il dépérit, devient pâle
et chétif. Véritable moribond, il veille, esseulé, avec les étoiles pour
uniques compagnes. Son état révèle alors la passion que les règles de la
courtoisie imposent pourtant de cacher. Et ce qui accroît sa peine, c’est la
satisfaction des espions envieux, des cancaniers malveillants et des censeurs
hypocrites. Ils se délectent de son malheur et ont le beau rôle de lui
signifier qu’il mérite les tortures qu’il subit.
Quel que soit l’aspect sous lequel la séparation est
décrite par le poète, elle est toujours une épreuve nécessaire qui permet de
vérifier si l’amant mérite l’union à laquelle il aspire ou non. « Il n’y a
pas d’amour heureux » proclame Aragon. En effet, les poèmes où les amants
donnent à voir leur souffrance constituent la majorité du corpus des poèmes
strophiques chantés au Maghreb.
Heureusement
l’amant n’est pas toujours seul. L’amour a aussi ses alliés et défenseurs.
C’est à eux que s’adresse la plainte de l’amoureux éploré. Commensaux, amis
compréhensifs et personnes à l’esprit tolérant sont interpellées afin d’apaiser
la douleur ou de juger du bon droit des amants persécutés par les ennemis de
l'amour. Ils interviennent rarement dans le drame que vit celui qui les
apostrophe. Mais ils semblent lui prêter une oreille compréhensive. Ils lui
permettent ainsi de se soulager en exprimant sa peine :
Ami, je n’ai plus de patience
Et ma passion est toujours aussi intense.
Celle que j'aime me tourmente sans
raison,
Et elle m’a banni de ses pensées.
Que Dieu me réunisse avec la lumière de
mes yeux,
Au grand dépit des espions et des
envieux ![5]
L’amant
souffre, certes, mais n’est pas désespéré. Bien au contraire. Malgré les
obstacles qu’il rencontre sur son chemin et qui le séparent encore de sa
bien-aimée, il garde le ferme espoir de voir sa belle lui revenir ou céder à
ses avances. Les atouts du « martyr » de l’amour sont une fidélité
sans faille et une soumission totale aux caprices de la bien-aimée. Il a sa
sincérité pour lui et sa dulcinée ne peut pas le nier. Il est prêt à
reconnaître ses erreurs : parfois trop impatient, trop ambitieux ou pas assez
discret. Il avoue même s’être engagé dans la voie de l’amour sans avoir évalué tous
les risques que comporte une telle aventure. Mais décide t-on vraiment quand il
s’agit d’aimer ? :
Al-djamal fattân wa-l-‘ishqu
baliyya
La beauté est cause de troubles et la
passion une calamité!
Quand
ses propres forces lui semblent en deçà de l’épreuve à laquelle il est soumis,
il s’en remet à Dieu Tout-Puissant qui est - bien entendu - toujours du côté
des amants. Il Le rend témoin de sa fidélité, de son endurance et de la pureté
de ses sentiments et lui demande d’amadouer sa belle et de neutraliser les
ennemis de l'amour. Il lui arrive parfois, mais très rarement d’avouer son
échec :
Yâ Allâh tawba !
Mon Dieu, je veux me repentir !
Mais on devine
qu’il ne s’agit là que d’une ruse pour s’attirer la protection divine et
repartir de plus belle à la conquête de son amour perdu :
Man qalli tub wa anâ na‘shaq wa
nashrab
Qui donc m’invite au repentir à l’heure
d’aimer et de s’enivrer.
L’amant
fidèle et soumis est souvent récompensé par le retour de la bien-aimée. Elle
répond alors à ses avances ou le comble d’une visite souvent nocturne. La
rencontre des amants après la longue absence est alors l’occasion de fêtes
sublimes dont les poètes nous gratifient dans de nombreux poèmes andalous.
Seuls ou en compagnie de convives de choix, les amants trinquent à leurs
retrouvailles. Le vin est partagé et l’ivresse vient révéler à l’amant des
aspects insoupçonnés de la beauté de sa bien-aimée. Le front est plus éclatant
de clarté, les yeux plus envoûtants que celles des houris et la salive de
l’aimée surpasse en douceur le nectar que l’on sert à la ronde. C’est
l’occasion de rendre la pareille aux ennemis d’hier. Et ce genre poétique qui
ignore la satire fait alors une exception quand il s’agit de se gausser des
ennemis de l'amour. Au grand dam des jaloux et des censeurs, les amants tirent
les rideaux de leur demeure pour une nuit d’étreintes. Quant au raqîb,
il passera sa nuit dehors, avec au coeur la rage du jaloux vaincu :
Quelle joie ! La chance enfin me
sourit :
Mon bien-aimé est ici en ma
compagnie !
Je célèbre une fête en son honneur
Laissant nos ennemis dehors à leur
douleur.[6]
ÉPILOGUE
Dans
les pages qui précèdent, nous avons essayé, par des rappels historiques, des
explications et des analyses, d’introduire le lecteur non initié au monde
merveilleux de la poésie et du chant andalous. Nous avons convié chacun à
devenir ainsi le dépositaire d’un héritage fabuleux légué par des générations
d’artistes. Pendant des siècles, depuis 822, non seulement Ziryâb mais aussi
tant de poètes et de musiciens anonymes ont apporté chacun leur pierre à cet
édifice devenu patrimoine de l’humanité : la nawba andalouse.
Au
cours des décennies qui vont du milieu du siècle dernier jusqu’à nos jours, de
nombreux « maîtres » ont rempli leur mission en transmettant cet héritage
à des hommes et des femmes qui pratiquent cet art à merveille. Les “enfants de
Ziryâb“, conscients de la valeur inestimable de cet héritage, tentent chacun
d’apporter leur contribution avec la spécificité qui les caractérise. Avec leurs voix mélodieuses et émouvantes, Saadedine al-Andaloussi, Fayçal Benkrizi, Lila Borsali, Abbas Righi, Imène Sahir, Hasna Hini, Manal Gherbi, Mounia Chatal, Farid Khodja, Zahia Benzeghli, Bahaa Ronda, Abderrahim Abdelmoumen etc... redonnent une âme à des textes que
des plumes anonymes ont composés. Avec leurs plectres ils égrène, note par note les phrases sublimes qui composent les mélodies
appartenant à la dizaine de modes sauvés de l'oubli. Avec leurs voix et leurs jeux subtils ces musiciens introduiront, mieux que toutes les analyses,
l’auditeur attentif, aux symphonies célestes dont parlent les soufis :
« Depuis qu'on m'a coupé de la
jonchaie,
se lamente la
flûte
ma plainte fait gémir l'homme et la
femme.
Je veux un cœur déchiré par la
séparation
pour y verser la douleur du désir.
Quiconque demeure loin de sa source
aspire à l'instant où il lui sera à
nouveau uni.»[8]
BIBLIOGRAPHIE
BENBABAALI
Saadane, Poétique du muwashshah médiéval dans l’Occident musulman, thèse de 3è cycle, Paris 3, 1987.
BENBABAALI
Saadane, La Nawba andalouse et Les Cantigas de Santa
Maria d’Alphonse le Sage, Université de l’Algarve, Portugal, 2003.
BENBABAALI
Saadane, Love and
drunkenness in the muwashshah as sung in the Maghreb, SOAS, Université de Londres, 8-10 Oct. 2004,
ed. 2006
EL FASSI,
Mohammed La musique marocaine dite musique andalouse, in Hespéris Tamuda III/ 1, 1962, p. 79-106.
EL HASSAR,
Benali Tlemcen, Cité des grands maîtres de la musique arabo-andalouse, ed. Dalimen , Alger, 2002
HAFNAOUI A. et
YELLES, Djelloul, Al-muwashshahât wa-l-azdjal, 3 tomes, Alger, 1975.
Horizons
Maghrébins, Numéro Spécial : Musiques du Maroc, Presses Universitaires du Mirail, N° 43,
année 2000.
PLENCKERS, Leo
J., Les rapports entre le muwashshah algérien et le virelai du Moyen Âge,
in The challenge of the Middle
East, University of Amsterdam, 1982. pp. 91-111
SERRI, Sid
Ahmed, chants andalous,
recueil des poèmes des noubates de la musique « Sanaa », Alger, 1997.
Emprunt autorisé avec citation de l'auteur.
[4], Le Livre du brocart,
trad. S. Bouhlal, Gallimard, 2004, pp.108-109.
[8] Mathnawî
: La Quête de l'Absolu de Djalâl-od-Dîn Rûmî, Eva de Vitray-Meyerovitch, (1990) Le Rocher.
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